I profumi sacri sono stati parte integrante dei rituali funebri attraverso le culture per secoli. Queste fragranze – come salvia, copale e Palo Santo – servono a purificare gli spazi, guidare gli spiriti e connettere i vivi con il mondo spirituale. Dalle offerte di copale mesoamericane alle fumigazioni nordamericane e alle cerimonie di affumicatura aborigene australiane, ogni pratica esalta il valore simbolico e spirituale delle piante aromatiche. Ecco un breve riassunto:
Purificazione: Salvia, cedro e copale purificano gli ambienti e allontanano le energie negative.
Guida Spirituale: Fragranze come sweetgrass e calendule aiutano a guidare le anime.
Protezione: Palo Santo e cedro proteggono da influenze nocive.
Continuità Culturale: Nonostante la repressione storica, queste pratiche sopravvivono nei rituali moderni, fondendo tradizioni ancestrali con pratiche commemorative contemporanee.
Questi profumi non solo onorano i defunti, ma offrono anche conforto ai dolenti, simboleggiando trasformazione e connessione tra i mondi.
Profumi Sacri nei Rituali Funebri di Quattro Culture Indigene
Rituali Funebri Mesoamericani e Profumi Sacri
Il Copale nei Rituali Aztechi e Maya
Per Aztechi e Maya, la resina di copale aveva un immenso valore spirituale, fungendo da nutrimento per gli dei. Mentre gli uomini si sostenevano con il mais, si credeva che le divinità prosperassero grazie al fumo del copale. Gli Aztechi lo chiamavano persino Iztacteteo, ovvero “Dio Bianco”, in riferimento al denso fumo bianco che produceva. Questa offerta non era solo simbolica: era essenziale per mantenere l’armonia cosmica.
Il copale portava anche un profondo significato simbolico. Gli Aztechi vedevano gli alberi come esseri sacri e senzienti che collegavano l’oltretomba al cielo. Per loro, la resina di copale era il sangue vitale di questi pilastri cosmici. Raccogliere la resina con spine di maguey – strumenti usati anche nei rituali di autosacrificio – rappresentava un atto condiviso di sacrificio, rafforzando l’equilibrio tra vita e cosmo.
“I sacerdoti degli idoli... ci portarono un incenso di una sorta di resina che chiamano copale, e con bracieri di terracotta pieni di braci iniziarono a fumigarci.”
Conquistador spagnolo Bernal Díaz del Castillo
Nei rituali funebri, il copale svolgeva un ruolo multifunzionale. Si credeva che il suo fumo purificasse gli spazi, respingesse gli spiriti malevoli e guidasse le anime attraverso l’oltretomba. Questo viaggio, che si estendeva su otto fasi per diversi anni, richiedeva il sostegno continuo dei vivi, che bruciavano copale per aiutare i defunti.
L’importanza del copale andava oltre l’uso rituale, entrando anche nell’economia azteca. Le regioni sotto il controllo azteco fornivano grandi quantità di questa resina come tributo alla capitale, Tenochtitlán. Sorprendentemente, campioni di copale rinvenuti al Templo Mayor – conservati per oltre 500 anni – mantengono ancora oggi il loro aroma distintivo.
Queste antiche pratiche continuano a influenzare le tradizioni moderne, in particolare nelle celebrazioni odierne del Día de los Muertos, dove l’uso del copale crea un ponte tra passato e presente.
Día de los Muertos: Il Copale nella Pratica Contemporanea
Il ruolo del copale nei rituali mesoamericani si è trasferito senza soluzione di continuità nel suo utilizzo durante le cerimonie del Día de los Muertos. Sulle ofrendas (altari), il copale rappresenta l’elemento aria e si crede crei un passaggio sicuro per gli spiriti che entrano nelle case dei loro cari. In un sondaggio tra 19 praticanti, i motivi più comuni per bruciare copale includevano l’elevazione delle preghiere a Dio, la guida degli spiriti dei defunti verso casa e il nutrimento spirituale degli scomparsi.
Questa tradizione ha superato i confini e continua a evolversi. Ad esempio, nel settembre 2018, il gruppo di danza indigena Grupo Tlaloc si è esibito a Denver, Colorado, integrando il copale nei rituali di purificazione durante le cerimonie di apertura. Questo gesto ha rappresentato sia una celebrazione dell’identità messicano-americana sia un collegamento con le antiche pratiche religiose mesoamericane. Allo stesso modo, nel novembre 2022, il Maestro Carlos Casteñeda ha sottolineato come il copale resti attuale, trovando spazio nei contesti rituali moderni degli Stati Uniti pur onorando le sue radici indigene.
Sebbene le autorità cattoliche abbiano vietato l’uso del copale nei servizi ecclesiastici dal XVI secolo fino alla fine del XIX secolo a causa della sua associazione con i rituali “pagani” indigeni, la tradizione è sopravvissuta. Oggi, il copale è ampiamente disponibile nei mercati dell’America Latina, garantendo che questa antica pratica rimanga accessibile a chi desidera onorarla.
Palo Santo nei Riti Funebri Sudamericani
Purificazione e Protezione Spirituale con il Palo Santo
Spesso chiamato “Legno Santo” in spagnolo, il Palo Santo (Bursera graveolens) è stato un pilastro dei rituali funebri sudamericani fin dall’epoca incaica. I popoli indigeni di Perù, Ecuador e bacino amazzonico tengono in altissima considerazione questo legno profumato, vedendolo come un’offerta sacra della natura, preziosa anche dopo la fine della sua vita naturale [18, 21].
“Guaritori e sciamani del Sud America credono che il Palo Santo abbia uno spirito forte che deve essere trattato con rispetto.” - Marina, Modern ŌM
Durante le cerimonie funebri, il Palo Santo viene solitamente acceso con un’inclinazione di 45 gradi, lasciato bruciare per 30-60 secondi e poi spento per rilasciare il suo denso fumo aromatico. Questo fumo, noto per il suo profumo dolce, legnoso e agrumato, viene delicatamente diffuso intorno al corpo e nello spazio per allontanare le energie negative [18, 19]. Molti credono che il suo aroma inviti spiriti positivi, creando un ambiente protettivo ed elevante.
Per garantirne la potenza, il Palo Santo viene raccolto da alberi caduti naturalmente che hanno stagionato per 3-8 anni – talvolta fino a 30 anni. Questo processo di invecchiamento concentra le sue resine aromatiche, come limonene e α-terpineolo, che sono la chiave del suo profumo unico e delle sue proprietà spirituali [19, 21].
Oltre al suo ruolo purificatore, il Palo Santo è profondamente radicato nelle pratiche sciamaniche, specialmente durante i riti funebri.
Palo Santo nelle Cerimonie Sciamaniche Funebri
Per gli sciamani amazzonici, o curanderos, il Palo Santo è molto più di uno strumento di purificazione: rappresenta un legame vitale tra il mondo fisico e quello spirituale [18, 24]. Durante le cerimonie funebri, gli sciamani usano il suo fumo e i suoi oli essenziali per purificare lo spirito e offrire guarigione al corpo. Come sottolinea Harlem Candle Co., si ritiene che il fumo apra anche canali di comunicazione con antenati e forze divine, aiutando gli sciamani a guidare i defunti nel loro viaggio spirituale. Questa tradizione rimane centrale per gruppi come Quechua e Aymara [19, 21, 23].
Il Palo Santo fa parte della famiglia delle Burseraceae, che include anche incenso e mirra – resine che hanno avuto ruoli significativi nei rituali funebri di molte culture per migliaia di anni [19, 22]. Il suo aroma più morbido e dolce, rispetto alla salvia, lo rende una scelta privilegiata sia per cerimonie tradizionali che per pratiche di purificazione contemporanee.
Rituali di Smudging Indigeni Nordamericani
Salvia nelle Cerimonie Funebri
Per molte tribù nativo-americane, quattro medicine sacre – tabacco, cedro, salvia e sweetgrass – svolgono un ruolo vitale nella purificazione degli spazi cerimoniali, soprattutto durante i riti funebri. Tra queste, la salvia bianca (Salvia apiana) ha un’importanza particolare nei rituali di purificazione, volti a rimuovere le energie negative sia dai defunti che dai dolenti.
Si ritiene che la salvia bianca agisca come ponte tra i vivi e il mondo degli spiriti, offrendo purificazione e protezione. Durante i rituali funebri, il suo fumo viene delicatamente diffuso sul corpo o nello spazio, spesso utilizzando una mano o una piuma d’aquila. Questo gesto è visto come un modo per invocare l’energia divina e sciogliere blocchi spirituali. Per chi è in lutto, questo processo è essenziale, poiché si pensa che lo smudging allevi i pesi emotivi.
“Wakan Tanka (Grande Spirito) comprendeva meglio i messaggi trasmessi dal fumo rispetto a quelli detti a parole.” - McGill University
Le ceneri della cerimonia vengono restituite alla terra, simboleggiando il rilascio delle energie negative nella natura. Dopo la purificazione con la salvia, altre erbe sacre come sweetgrass e cedro vengono usate per creare uno spazio di guarigione e rinnovamento.
Sweetgrass e Cedro nei Rituali di Lutto
Dopo gli effetti purificanti della salvia, sweetgrass e cedro lavorano insieme per portare equilibrio e invitare energie di guarigione. Sweetgrass (Hierochloe odorata), spesso chiamata i “capelli sacri della Madre Terra”, viene usata per attrarre energie positive dopo la purificazione. Cedro (Thuja occidentalis/plicata), affettuosamente chiamato “Medicina della Nonna”, viene usato per proteggere da danni spirituali e accogliere la presenza sacra.
La sweetgrass viene tradizionalmente intrecciata in 21 fili, ognuno con un significato profondo: sette onorano le sette generazioni passate, sette rappresentano i sette insegnamenti sacri (Amore, Rispetto, Onestà, Coraggio, Saggezza, Verità e Umiltà), e sette simboleggiano le sette generazioni future.
Il cedro, invece, viene usato per proteggere e santificare le offerte, incarnando il suo ruolo di medicina guardiana.
“Il cedro, la nonna che amava il suo popolo.” - Ogimaa Wab, Narratore
Insieme, queste erbe riflettono i quattro elementi nei rituali di smudging: il recipiente simboleggia l’acqua, le erbe rappresentano la terra, la combustione il fuoco e il fumo o la piuma l’aria. Questa pratica armoniosa aiuta i dolenti a trovare pace e rinnovamento, con il fumo che viene delicatamente sventolato sugli occhi per portare chiarezza, sulle orecchie per accogliere la gentilezza e sul cuore per abbracciare la positività.
Cerimonie di Affumicatura Aborigene Australiane per i Defunti
Purificare l’Anima Attraverso il Fumo
Da migliaia di anni, le comunità aborigene australiane praticano cerimonie di affumicatura per purificare lo spirito del defunto e guidarlo in sicurezza verso l’aldilà. Queste cerimonie spesso iniziano nella casa del defunto, dove i Custodi Tradizionali bruciano piante autoctone come emu bush, eucalipto, menta piperita o sandalo. Il fumo aromatico prodotto si ritiene serva da ponte spirituale, collegando il mondo dei vivi al Dreaming.
“La cerimonia di affumicatura mira a scacciare lo spirito del defunto e indirizzarlo verso l’aldilà.” - Willed
Questo rituale sacro assicura che lo spirito non rimanga tra i vivi né causi disturbi. Interessante notare che studi scientifici moderni hanno confermato l’uso tradizionale dell’emu bush (Eremophila longifolia), evidenziandone proprietà antibatteriche, antifungine e antiossidanti.
La scelta delle piante varia a seconda della regione, riflettendo il profondo legame di ogni comunità con la propria terra, o “Country”. Durante la cerimonia, i partecipanti diffondono il fumo sui loro corpi, cercando protezione e guarigione spirituale. In alcune comunità del Territorio del Nord, vengono osservate leggi tradizionali rigorose – come evitare di pronunciare il nome del defunto o mostrare la sua immagine – per non turbare lo spirito.
Comunità e Connessione Spirituale nei Riti Funebri
Oltre a purificare lo spirito, le cerimonie di affumicatura svolgono un ruolo fondamentale nel rafforzare i legami comunitari nei momenti di perdita. Quando qualcuno muore, le comunità entrano in un periodo di lutto noto come “Sorry Business”. Durante questo periodo, le attività quotidiane si fermano e tutti si riuniscono per condividere il dolore e offrire sostegno alla famiglia in lutto. La cerimonia di affumicatura diventa il fulcro di questo lutto collettivo, simbolo di unità e guarigione.
“Le cerimonie di affumicatura vengono usate per sepoltura, celebrazione, guarigione e purificazione, e sono anche un gesto di buona volontà che unisce le persone.” - Aboriginal Cultural Immersions
Alcune tradizioni, come quelle del popolo Arunta, includono rituali aggiuntivi come l’Urpmilchima, o “calpestare i rami”. Questa cerimonia, svolta 12-18 mesi dopo la sepoltura, prevede che i dolenti danzino intorno alla tomba e battano l’aria per aiutare lo spirito a trovare la sua dimora finale. Queste pratiche profondamente spirituali sono guidate dai detentori del sapere, individui a cui è affidata la saggezza culturale tramandata da generazioni di Anziani. La loro guida assicura che le cerimonie restino fedeli alle origini sacre, evitando che diventino semplici spettacoli.
Questi rituali sottolineano l’importanza duratura del fumo sacro e delle pratiche cerimoniali nel connettere le comunità, onorare i defunti e mantenere l’armonia spirituale.
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Temi Condivisi: Profumi Sacri e il Loro Simbolismo
Purificazione, Guida Spirituale e Protezione
Attraverso culture e secoli, i profumi sacri sono stati profondamente intrecciati con rituali di purificazione, guida e protezione. Le comunità indigene hanno da sempre creduto che queste fragranze purificassero gli spazi, collegassero i vivi al regno spirituale e proteggessero sia i defunti che i dolenti da energie nocive.
Prendiamo la Britannia romana nel IV secolo d.C., ad esempio. Le sepolture d’élite includevano spesso incenso importato dall’Arabia meridionale o dall’Africa orientale. Questo evidenzia non solo l’importanza pratica delle resine aromatiche, ma anche il loro potere trasformativo percepito.
Significati Simbolici delle Pratiche Aromatiche
Il valore dei profumi sacri va ben oltre l’uso pratico. Nelle tradizioni mesoamericane, il copale era venerato come “cibo degli dei”. Il suo fumo era visto come un’offerta, simile al mais macinato, che sosteneva gli spiriti. Molte culture antiche paragonavano persino la linfa degli alberi al sangue, considerando la resina un sacrificio sacro destinato a nutrire il divino.
Ogni profumo porta con sé un significato. La salvia è associata a guarigione e saggezza. La sweetgrass, spesso chiamata “capelli della Madre Terra”, rappresenta la gentilezza. Il cedro è ritenuto capace di allontanare le forze nocive, mentre il tabacco funge da ponte tra il mondo fisico e quello spirituale. Queste fragranze spesso incarnano gli elementi aria e fuoco, con il loro fumo che simboleggia fede e devozione – specialmente nei rituali cattolici, dove l’incenso rappresenta il fervore della virtù cristiana.
Continuità Attraverso i Rituali Olfattivi
I profumi sacri restano un filo vitale che collega le tradizioni moderne alle radici ancestrali. Ad esempio, il copale continua a svolgere un ruolo centrale nelle cerimonie Danza del XXI secolo a Denver, Colorado. Questi rituali sono atti di resistenza decoloniale, riaffermando identità indigene e risalendo fino all’eredità precolombiana. In Messico, il copale – un tempo bandito nelle chiese fino alla fine del XIX secolo – è sopravvissuto sugli altari domestici e si è infine intrecciato con le pratiche cattoliche di Ognissanti.
Questi rituali duraturi sottolineano l’idea della morte come trasformazione. I profumi sacri fungono da ponte, mantenendo i legami tra vivi e defunti. Oltre al loro ruolo simbolico, hanno anche usi pratici. Ad esempio, le proprietà antimicrobiche del copale vengono sfruttate per fumigare i semi di mais (pomixi), migliorando la resa dei raccolti.
Applicazioni Moderne e Salvaguardia
Salvaguardare le Pratiche Olfattive Indigene
Le comunità indigene continuano a onorare le proprie tradizioni olfattive sacre, anche se la globalizzazione e i cambiamenti culturali pongono sfide alla loro conservazione. Queste pratiche vengono spesso tramandate all’interno delle famiglie, con madri e nonne che insegnano alle nuove generazioni come allestire le ofrendas e bruciare il copale con cura e intenzione. In aree urbane come Denver, Colorado, le cerimonie Danza incorporano ancora il copale, creando un ponte temporale e spaziale che, secondo la ricercatrice Rebecca Jolene Mendoza, collega “attraverso migliaia di miglia e millenni”. Queste cerimonie non solo preservano la tradizione, ma rappresentano anche una forma di resistenza decoloniale, riaffermando l’identità indigena attraverso il potere dei rituali aromatici.
Gli sforzi per raccogliere il copale in modo sostenibile sono altrettanto importanti. Le comunità proteggono l’albero di Bursera Bipinnata, utilizzando strumenti semplici per raccogliere la resina in modo responsabile. Questo approccio garantisce la longevità di una risorsa culturale vitale e fornisce anche sostegno economico alle comunità rurali. Questi sforzi di salvaguardia proteggono sia il patrimonio culturale che le risorse naturali, assicurando che queste tradizioni restino parte della vita moderna.
Profumi Sacri nelle Pratiche Commemorative Moderne
Oggi, le pratiche commemorative stanno virando verso alternative ecologiche e naturali. Nell’ottobre 2017, Sandra Daugherty ha scelto Undertaking LA – una casa funeraria alternativa fondata dalla tanatologa Caitlin Doughty – per la sepoltura del padre Grady Ross Daugherty. La famiglia ha optato per una sepoltura green, utilizzando una bara in vimini ecologica che si decompone naturalmente, rifiutando l’artificiosità dei funerali tradizionali.
“Ogni funerale a cui sono stata è sempre stato terribile... l’odore del salone funebre, l’aspetto della bara e i fiori finti. Sembrava sempre tutto pacchiano e vuoto.”
– Sandra, figlia di Grady Ross Daugherty
Questo cambiamento riflette tendenze più ampie negli Stati Uniti, dove il tasso di cremazione è salito drasticamente – dal 6% nel 1980 al 50% nel 2017. Molte persone si stanno allontanando dall’imbalsamazione chimica e dai rivestimenti in cemento, preferendo materiali biodegradabili e profumi naturali. Caitlin Doughty sottolinea questa trasformazione:
“È una bellissima transizione dal corpo morto a cenere e ossa. È una transizione sacra per molte persone”.
I principi di guarigione olistica dei nativi americani trovano spazio anche nelle pratiche moderne del lutto. Questi principi enfatizzano l’equilibrio – dentro se stessi, nella comunità e nel patrimonio culturale. I rituali come lo smudging con salvia, cedro o sweetgrass sono ora comunemente usati per purificare gli spazi prima delle cerimonie commemorative. Inoltre, alcune persone ricorrono al layering olfattivo – utilizzando oli da bagno, lozioni e profumi durante la giornata – come modo per elaborare il lutto e ancorare le emozioni. Queste pratiche in evoluzione creano un ponte significativo tra tradizioni ancestrali e rituali contemporanei.
Man mano che le tradizioni commemorative evolvono, l’esplorazione personale di profumi selezionati offre un modo tangibile per connettersi con queste pratiche antiche. Scento propone decant da viaggio (0,75 ml, 2 ml, 8 ml) che permettono di sperimentare fragranze complesse senza impegnarsi in flaconi interi. Concentrandosi su profumi ispirati a materiali tradizionali come resine, legni e botaniche – elementi usati nei rituali spirituali da secoli – puoi creare un guardaroba olfattivo personale che accompagni i tuoi rituali di memoria.
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Conclusione: Il Potere Duraturo dei Profumi Sacri
Attraverso secoli e culture, i profumi sacri hanno rappresentato profondi legami tra i vivi e il mondo spirituale. Dalla combustione del copale nei rituali mesoamericani all’uso cerimoniale della salvia nelle tradizioni nordamericane, queste pratiche condividono uno scopo unificante: purificare gli spazi, guidare gli spiriti e preservare i legami con chi ci ha lasciato.
Questi rituali persistono perché intrecciano comunità e spiritualità. Nonostante l’impatto della repressione coloniale, il copale mantiene il suo ruolo di “cuore aromatico” dei rituali funebri in Messico e America Centrale.
“La fragranza era un’espressione trascendentale delle proprie preghiere che venivano portate al divino”.
Questa importanza duratura deriva dall’abilità unica del profumo di fungere da mezzo fisico che collega il terreno e lo spirituale.
Le tradizioni indigene offrono una prospettiva profonda su lutto e memoria, vedendo la morte non come una fine, ma come una transizione in cui le relazioni continuano attraverso rituali e profumi. In questi costumi, si crede che il fumo delle resine sacre nutra gli spiriti – una pratica radicata nelle antiche cerimonie mesoamericane, dove il copale veniva modellato in pannocchie cerimoniali come offerta.
Questa antica saggezza si riflette nelle pratiche commemorative contemporanee. Con i tassi di cremazione negli Stati Uniti saliti dal 6% nel 1980 al 50% nel 2017, si è assistito a un passaggio verso cerimonie più personali e ricche di sensorialità. Sia attraverso l’atto tradizionale dello smudging sia tramite moderne esplorazioni olfattive, questi rituali offrono un modo per ristabilire l’armonia tra corpo, mente e spirito nei momenti di perdita.
Il legame tra profumo e memoria preserva il patrimonio e offre conforto nel lutto. I profumi sacri continuano a superare generazioni e confini, collegando senza soluzione di continuità le tradizioni ancestrali ai modi in cui oggi onoriamo e ricordiamo.
Domande Frequenti
Perché i profumi sacri sono importanti nei rituali funebri e di lutto attraverso le culture?
I profumi hanno da sempre occupato un posto profondo nei rituali funebri di diverse culture, simboleggiando sia la riverenza verso i defunti sia la guida per il loro viaggio spirituale. Nelle antiche usanze mesoamericane, si credeva che le offerte di incenso profumato aiutassero a guidare le anime nell’aldilà, offrendo al contempo conforto alla comunità in lutto. Allo stesso modo, i Romani incorporavano spezie lussuose come incenso e mirra per rendere omaggio ai defunti e stabilire un legame con i regni divini. In Egitto, gli imbalsamatori utilizzavano oli e resine aromatiche durante la mummificazione, sia per preservare il corpo sia per segnare la sacra transizione nell’aldilà.
Per molte culture indigene, gli elementi aromatici naturali come erbe e resine hanno un significato sacro, rappresentando la natura ciclica della vita e della morte. Questi profumi agiscono come potenti simboli sensoriali, creando un ponte tra i vivi e i defunti e rafforzando le credenze culturali su armonia e continuità.
Nell’era moderna, piattaforme come Scento offrono l’opportunità di riscoprire il ruolo duraturo del profumo nel commemorare i propri cari. Attraverso fragranze selezionate, forniscono un modo per evocare riverenza e favorire una connessione profondamente personale nei momenti di ricordo.
Come si è evoluto l’uso del copale dai rituali mesoamericani antichi alle moderne tradizioni del Día de los Muertos?
Il copale, una resina profumata derivata da alberi della famiglia delle Burseraceae, è stato profondamente intrecciato nelle pratiche spirituali e culturali delle civiltà mesoamericane per secoli. Società antiche come Olmechi, Maya e Aztechi veneravano il copale per le sue proprietà sacre, bruciandolo spesso durante i rituali per onorare le divinità, purificare gli spazi e favorire connessioni spirituali. La sua linfa rossastra, vista come simbolo del sangue umano e della vita, aveva un ruolo profondo nelle offerte cerimoniali.
Ancora oggi, il copale occupa un posto di rilievo nelle tradizioni del Día de los Muertos. Viene bruciato sulle ofrendas (altari) e durante le processioni, il suo fumo aromatico pensato per purificare l’ambiente e guidare gli spiriti dei defunti verso i vivi. Questa pratica crea un ponte tra le generazioni, onorando sia la memoria sia il ciclo della vita e della morte. Pur radicato nelle tradizioni antiche, il copale continua a evolversi, trovando rilevanza nei contesti urbani e globali moderni, senza mai perdere la sua essenza spirituale.
Perché il Palo Santo è significativo nei rituali funebri sudamericani?
Il Palo Santo, che si traduce in “legno sacro”, proviene dall’albero Bursera graveolens originario di Perù, Ecuador e Brasile. In molte tradizioni indigene sudamericane, ha un profondo significato spirituale, spesso considerato un legame tra i vivi e gli spiriti degli antenati. Durante i rituali funebri, il fumo aromatico del Palo Santo viene usato per purificare gli spazi, scacciare le energie negative e guidare l’anima del defunto nel suo viaggio verso l’aldilà.
Conosciuto per il suo profumo dolce, legnoso e leggermente speziato, il Palo Santo è ritenuto capace di elevare l’energia spirituale e affinare la concentrazione delle intenzioni cerimoniali. Il suo ruolo nella purificazione e nell’equilibrio dell’ambiente lo rende uno strumento essenziale per gli sciamani, aiutando le comunità a onorare i propri cari e garantire un passaggio sereno al regno degli spiriti.
