Posvátné vůně jsou již po staletí nedílnou součástí pohřebních rituálů napříč kulturami. Tyto vůně – jako šalvěj, kopál a Palo Santo – slouží k očištění prostor, vedení duchů a propojení živých s duchovním světem. Od mezoamerických obětin z kopálu přes severoamerické vykuřování až po australské aboriginské kouřové obřady, každá praxe zdůrazňuje symbolický a duchovní význam aromatických rostlin. Zde je rychlé shrnutí:
Očištění: Šalvěj, cedr a kopál čistí prostory a zahánějí negativní energii.
Vedení duchů: Vůně jako sladká tráva a měsíček pomáhají vést duše.
Ochrana: Palo Santo a cedr chrání před škodlivými vlivy.
Kulturní kontinuita: Navzdory historickému potlačování tyto praktiky přetrvávají v moderních rituálech a spojují předky s dnešními pamětními obřady.
Tyto vůně nejen vzdávají hold zesnulým, ale také přinášejí útěchu pozůstalým, symbolizují proměnu a propojení mezi světy.
Posvátné vůně v pohřebních rituálech čtyř původních kultur
Mezoamerické pohřební rituály a posvátné vůně
Kopál v aztéckých a mayských rituálech
Pro Aztéky a Maye měl kopálový pryskyřice obrovský duchovní význam a sloužil jako potrava pro bohy. Zatímco lidé spoléhali na kukuřici pro svou obživu, věřilo se, že božstva žijí z kouře kopálové pryskyřice. Aztékové jej dokonce nazývali Iztacteteo, neboli „Bílý bůh“, což odkazuje na hustý bílý kouř, který vytvářel. Tato oběť nebyla pouze symbolická – byla nezbytná pro udržení kosmické harmonie.
Kopál nesl také hluboký symbolický význam. Aztékové považovali stromy za posvátné, cítící bytosti, které spojují podsvětí s nebem. Pro ně byla kopálová pryskyřice životodárnou mízou těchto kosmických pilířů. Sklizeň pryskyřice pomocí hrotů z agáve – nástrojů používaných i při rituálním krvácení – představovala společný akt oběti, který posiloval rovnováhu života a vesmíru.
„Kněží idolů… nám přinesli kadidlo z jakési pryskyřice, kterou nazývají kopál, a s keramickými kadidelnicemi plnými žhavých uhlíků nás začali vykuřovat.“
Španělský dobyvatel Bernal Díaz del Castillo
V pohřebních rituálech hrál kopál mnohostrannou roli. Věřilo se, že jeho kouř očišťuje prostory, odpuzuje zlé duchy a vede duše podsvětím. Tato cesta, která trvala osm etap po několik let, vyžadovala trvalou podporu živých, kteří pálili kopál na pomoc zesnulým.
Důležitost kopálu přesahovala rituální použití až do aztécké ekonomiky. Oblasti pod aztéckou nadvládou odváděly velké množství této pryskyřice jako tribut do hlavního města Tenochtitlán. Pozoruhodné je, že vzorky kopálu nalezené v Templo Mayor – zachované více než 500 let – si stále uchovávají svůj charakteristický aroma.
Tyto dávné praktiky nadále ovlivňují moderní tradice, zejména v dnešních oslavách Dne mrtvých, kde použití kopálu spojuje minulost a přítomnost.
Den mrtvých: Kopál v současné praxi
Role kopálu v mezoamerických rituálech plynule přešla do jeho využití během obřadů Dne mrtvých. Na ofrendas (oltářích) kopál představuje element vzduchu a věří se, že vytváří bezpečný průchod pro duchy vstupující do domovů svých blízkých. V průzkumu mezi 19 praktikujícími byly nejčastější důvody pálení kopálu: pozvednutí modliteb k Bohu, vedení duchů zesnulých zpět domů a duchovní výživa pro odešlé.
Tato tradice překročila hranice a neustále se vyvíjí. Například v září 2018 vystoupila domorodá taneční skupina Grupo Tlaloc v Denveru v Coloradu a začlenila kopál do očistných rituálů během svých zahajovacích ceremonií. Tento akt sloužil jako oslava mexicko-americké identity i jako spojení s dávnými mezoamerickými náboženskými praktikami. Podobně v listopadu 2022 Maestro Carlos Casteñeda zdůraznil, jak kopál zůstává aktuální a nachází své místo v moderních rituálech v USA, přičemž ctí své domorodé kořeny.
Přestože katoličtí představitelé zakázali používání kopálu v církevních službách od 16. století až do konce 19. století kvůli jeho spojení s domorodými „pohanskými“ rituály, tradice přetrvala. Dnes je kopál široce dostupný na trzích v Latinské Americe, což zajišťuje, že tento dávný zvyk zůstává přístupný těm, kteří jej chtějí ctít.
Palo Santo v jihoamerických pohřebních rituálech
Očištění a ochrana ducha s Palo Santo
Palo Santo, často označované jako „Svaté dřevo“ ve španělštině (Bursera graveolens), je základním kamenem jihoamerických pohřebních rituálů již od dob Inků. Domorodé skupiny v Peru, Ekvádoru a povodí Amazonky si tohoto voňavého dřeva nesmírně váží, považují jej za posvátný dar přírody, ceněný i po svém přirozeném zániku [18, 21].
„Léčitelé a šamani Jižní Ameriky věří, že Palo Santo má silného ducha, kterého je třeba respektovat.“ - Marina, Modern ŌM
Při pohřebních obřadech se Palo Santo obvykle zapaluje pod úhlem 45 stupňů, nechá se hořet 30 až 60 sekund a poté se uhasí, aby uvolnilo hustý, aromatický kouř. Tento kouř, známý svou sladkou, dřevitou a citrusovou vůní, je opatrně rozvířen kolem těla a prostoru, aby zahnal negativní energii [18, 19]. Mnozí věří, že jeho aroma přivolává pozitivní duchy a vytváří ochranné a povznášející prostředí.
Aby byla jeho síla zajištěna, Palo Santo se získává z přirozeně spadlých stromů, které zrají 3 až 8 let – někdy až 30 let. Tento proces zrání koncentruje aromatické pryskyřice, jako je limonen a α-terpineol, které jsou klíčem k jeho jedinečné vůni a duchovním vlastnostem [19, 21].
Kromě své role při očišťování je Palo Santo hluboce zakořeněno v šamanských praktikách, zejména během pohřebních rituálů.
Palo Santo v šamanských pohřebních obřadech
Pro amazonské šamany, nebo curanderos, je Palo Santo mnohem více než jen nástroj očisty – slouží jako zásadní spojení mezi fyzickým a duchovním světem [18, 24]. Během pohřebních obřadů šamani používají jeho kouř a esenciální oleje k očištění ducha a uzdravení těla. Jak uvádí Harlem Candle Co., věří se, že kouř také otevírá kanály pro komunikaci s předky a božskými silami, což šamanům pomáhá vést zesnulé na jejich duchovní cestě. Tato tradice zůstává stěžejní pro skupiny jako Kečuové a Aymarové [19, 21, 23].
Palo Santo je součástí čeledi Burseraceae, do které patří také kadidlo a myrha – pryskyřice, které hrály významnou roli v pohřebních rituálech různých kultur po tisíce let [19, 22]. Jeho jemnější, sladší vůně ve srovnání se šalvějí z něj činí preferovanou volbu jak pro tradiční obřady, tak pro moderní očistné praktiky.
Severoamerické domorodé rituály vykuřování
Šalvěj v pohřebních obřadech
Pro mnoho původních amerických kmenů hrají čtyři posvátné medicíny – tabák, cedr, šalvěj a sladká tráva – zásadní roli při očišťování ceremoniálních prostor, zejména během pohřebních rituálů. Z nich bílá šalvěj (Salvia apiana) zaujímá zvláštní místo v očistných rituálech, jejichž cílem je odstranit negativní energii jak ze zesnulých, tak z truchlících.
Věří se, že bílá šalvěj působí jako most mezi živými a světem duchů, poskytuje očistu a ochranu. Během pohřebních rituálů je její kouř opatrně rozvířen nad tělem nebo po celém prostoru, často rukou nebo orlím perem. Tento akt je vnímán jako způsob přivolání božské energie a odstranění duchovních blokád. Pro truchlící je tento proces zásadní, protože vykuřování má ulevit od emocionálních břemen.
„Wakan Tanka (Velký Duch) rozuměl zprávám lépe, když byly předány kouřem než slovy.“ - McGill University
Popele z obřadu se vrací zpět do země, což symbolizuje uvolnění negativní energie zpět do přírody. Po očištění šalvějí se používají další posvátné byliny, jako je sladká tráva a cedr, aby vytvořily prostor pro uzdravení a obnovu.
Sladká tráva a cedr v rituálech smutku
Po očistných účincích šalvěje spolu sladká tráva a cedr spolupracují na obnovení rovnováhy a přivolání léčivých energií. Sladká tráva (Hierochloe odorata), často nazývaná posvátné vlasy Matky Země, se používá k přitahování pozitivních energií po vyčištění prostoru. Cedr (Thuja occidentalis/plicata), s láskou označovaný jako „Léčivá babička“, chrání před duchovními škodami a vítá posvátnou přítomnost.
Sladká tráva se tradičně plete do 21 pramenů, z nichž každý nese hlubší význam: sedm pramenů ctí sedm minulých generací, sedm představuje sedm posvátných učení (Láska, Respekt, Poctivost, Odvaha, Moudrost, Pravda a Pokora) a sedm symbolizuje sedm budoucích generací.
Cedr naopak slouží k ochraně a posvěcení obětin a ztělesňuje svou roli léčivého ochránce.
„Cedr, babička, která milovala svůj lid.“ - Ogimaa Wab, vypravěč
Tyto byliny společně odrážejí čtyři elementy během vykuřovacích rituálů: nádoba symbolizuje vodu, byliny představují zemi, proces hoření znamená oheň a kouř nebo pero ztělesňuje vzduch. Tato harmonická praxe pomáhá truchlícím nalézt klid a obnovu, když je kouř jemně rozvířen nad jejich očima pro jasnost, ušima pro laskavost a srdcem pro přijetí pozitivní energie.
Australské aboriginské kouřové obřady pro zesnulé
Očištění duše kouřem
Australské aboriginské komunity praktikují po tisíce let kouřové obřady jako způsob očištění ducha zesnulého a jeho bezpečného vedení do posmrtného života. Tyto obřady často začínají v domě zesnulého, kde tradiční správci pálí domorodé rostliny jako emu bush, eukalyptus, máta peprná nebo santalové dřevo. Věří se, že aromatický kouř slouží jako duchovní most, který spojuje svět živých se Sněním.
„Kouřový obřad má za cíl odehnat ducha zesnulého a nasměrovat jej do posmrtného života.“ - Willed
Tento posvátný rituál zajišťuje, že duch nezůstane mezi živými ani nezpůsobí neklid. Zajímavé je, že moderní vědecké studie podpořily tradiční použití emu bush (Eremophila longifolia), zdůrazňujíce jeho antibakteriální, protiplísňové a antioxidační vlastnosti.
Výběr rostlin se liší podle regionu a odráží hluboké spojení každé komunity se svou zemí, neboli „Country“. Během obřadu si účastníci rozvíří kouř po těle, hledají ochranu a duchovní uzdravení. V některých komunitách Severního teritoria se dodržují přísné tradiční zákony – například se nesmí vyslovovat jméno zesnulého ani zobrazovat jeho podobizna – aby nedošlo k rozrušení ducha.
Komunita a duchovní propojení v pohřebních rituálech
Kromě očištění ducha hrají kouřové obřady zásadní roli při posilování komunitních vazeb v době ztráty. Když někdo zemře, komunity vstupují do období smutku známého jako „Sorry Business“. V této době se každodenní aktivity zastaví a všichni se sejdou, aby sdíleli zármutek a poskytli podporu truchlící rodině. Kouřový obřad se stává středobodem tohoto kolektivního smutku, symbolizuje jednotu a uzdravení.
„Kouřové obřady se používají při pohřbech, oslavách, uzdravování a očišťování a jsou také gestem dobré vůle, které spojuje lidi.“ - Aboriginal Cultural Immersions
Některé tradice, například u Arunta, zahrnují další rituály jako Urpmilchima, neboli „šlapání po větvičkách“. Tento obřad, konaný 12 až 18 měsíců po pohřbu, zahrnuje tanec kolem hrobu a mávání vzduchem, aby duch našel svůj konečný klid. Tyto hluboce duchovní praktiky vedou nositelé znalostí, jednotlivci pověření kulturní moudrostí předávanou generacemi starších. Jejich vedení zajišťuje, že obřady zůstávají věrné svým posvátným kořenům a nestávají se pouhou podívanou.
Tyto rituály podtrhují trvalý význam posvátného kouře a ceremoniálních praktik při spojování komunit, uctívání zesnulých a udržování duchovní harmonie.
Your Personal Fragrance Expert Awaits
Join an exclusive community of fragrance connoisseurs. Each month, receive expertly curated selections from over 900+ brands, delivered in elegant 8ml crystal vials. Your personal fragrance journey, meticulously crafted.
Napříč kulturami a staletími jsou posvátné vůně hluboce propojeny s rituály očisty, vedení a ochrany. Domorodé komunity odedávna věří, že tyto vůně očišťují prostory, spojují živé s duchovní říší a chrání jak zesnulé, tak truchlící před škodlivými energiemi.
Například v římské Británii ve 4. století n. l. byly elitní pohřby často doprovázeny kadidlem dováženým z jižní Arábie nebo východní Afriky. To ukazuje nejen praktický význam aromatických pryskyřic, ale i jejich vnímanou transformační sílu.
Symbolické významy aromatických praktik
Význam posvátných vůní sahá daleko za jejich praktické využití. V mezoamerických tradicích byl kopál ceněn jako „pokrm bohů“. Jeho kouř byl vnímán jako oběť, podobně jako mletá kukuřice, která živí duchy. Mnohé starověké kultury dokonce přirovnávaly mízu stromů ke krvi a považovaly pryskyřici za posvátnou oběť určenou k nasycení božstva.
Každá vůně nese svůj vlastní význam. Šalvěj je spojována s léčením a moudrostí. Sladká tráva, často nazývaná „vlasy Matky Země“, představuje laskavost. Cedr má chránit před škodlivými silami, zatímco tabák slouží jako most mezi fyzickým a duchovním světem. Tyto vůně často ztělesňují elementy vzduchu a ohně, jejich kouř symbolizuje víru a oddanost – zejména v katolických rituálech, kde kadidlo představuje žár křesťanských ctností.
Kontinuita skrze vonné rituály
Posvátné vůně zůstávají životně důležitým pojítkem mezi moderními tradicemi a předky. Například kopál stále hraje ústřední roli v ceremoniích Danza ve 21. století v Denveru v Coloradu. Tyto rituály slouží jako akt dekoloniálního odporu, potvrzují domorodou identitu a navazují na předkolumbovské dědictví. V Mexiku kopál – kdysi zakázaný v kostelech až do konce 19. století – přetrval na domácích oltářích a nakonec se propojil s katolickými oslavami Všech svatých.
Tyto trvalé rituály zdůrazňují smrt jako proměnu. Posvátné vůně působí jako most, udržují pouto mezi živými a zesnulými. Kromě symbolické role mají i praktické využití. Například antimikrobiální vlastnosti kopálu se využívají při vykuřování kukuřičných semen (pomixi), což pomáhá zlepšit úrodu.
Moderní využití a uchování tradic
Uchovávání domorodých vonných praktik
Domorodé komunity nadále ctí své tradice posvátných vůní, i když globalizace a kulturní změny představují výzvy pro jejich zachování. Tyto praktiky se často předávají v rodinách, kde matky a babičky učí mladší generace, jak připravit ofrendas a pálit kopál s péčí a úmyslem. Ve městech jako Denver v Coloradu jsou v ceremoniích Danza stále začleňovány kopál, což podle výzkumnice Rebeccy Jolene Mendoza vytváří spojení „v čase i prostoru, napříč tisíci mílemi a tisíciletími“. Tyto obřady nejen uchovávají tradici, ale také slouží jako forma dekoloniálního odporu, znovu získávají domorodou identitu skrze sílu aromatických rituálů.
Stejně důležité jsou snahy o udržitelnou sklizeň kopálu. Komunity chrání strom Bursera Bipinnata a používají jednoduché nástroje k šetrnému sběru pryskyřice. Tento přístup zajišťuje dlouhověkost důležitého kulturního zdroje a zároveň poskytuje ekonomickou podporu venkovským oblastem. Tyto snahy chrání kulturní dědictví i přírodní zdroje, aby tyto tradice zůstaly součástí moderního života.
Posvátné vůně v moderních pamětních obřadech
Dnešní pamětní obřady se stále více zaměřují na ekologické a přírodní alternativy. V říjnu 2017 si Sandra Daugherty vybrala Undertaking LA – alternativní pohřební ústav založený pohřebnicí Caitlin Doughty – pro pohřeb svého otce Gradyho Rosse Daughertyho. Rodina zvolila zelený pohřeb s ekologickou rakví z proutí, která se přirozeně rozkládá, a odmítla umělost tradičních pohřbů.
„Každý pohřeb, na kterém jsem kdy byla, byl prostě hrozný... ten pohřební zápach, jak vypadá rakev a ty umělé květiny. Vždy to působilo kýčovitě a prázdně.“
– Sandra, dcera Gradyho Rosse Daughertyho
Tento posun odráží širší trendy v USA, kde míra kremací dramaticky vzrostla – ze 6 % v roce 1980 na 50 % v roce 2017. Mnoho lidí upouští od chemického balzamování a betonových vložek a přijímá biologicky rozložitelné materiály a přírodní vůně. Caitlin Doughty tento přerod komentuje:
„Je to krásný přechod těla v popel a kost. Pro mnoho lidí je to posvátný přechod.“
Holistické léčebné principy původních Američanů si také nacházejí místo v moderních praktikách smutku. Tyto principy zdůrazňují rovnováhu – v sobě, v komunitě i v kulturním dědictví. Rituály jako vykuřování šalvějí, cedrem či sladkou trávou se nyní běžně používají k očištění prostor před pamětními obřady. Někteří lidé se navíc obracejí k vrstvení vůní – používání vonných olejů do koupele, tělových mlék a parfémů během dne – jako způsobu zpracování smutku a ukotvení emocí. Tyto vyvíjející se praktiky vytvářejí smysluplný most mezi tradicemi předků a současnými rituály.
Jak se pamětní tradice dále vyvíjejí, osobní objevování pečlivě vybraných vůní nabízí hmatatelný způsob, jak se propojit s těmito prastarými praktikami. Scento nabízí cestovní balení vůní (0,75 ml, 2 ml, 8 ml), která vám umožní zažít komplexní vůně bez nutnosti kupovat celé flakony. Zaměřením na vůně inspirované tradičními materiály jako pryskyřice, dřevo a botanické prvky – tedy složky používané v duchovních praktikách po staletí – si můžete vytvořit osobní vonnou garderobu, která odpovídá vašim vlastním rituálům vzpomínání.
S výběrem více než 1 000 designérských vůní a volitelným předplatným 8 ml nabízí Scento pestrou škálu možností. Mnoho nezávislých parfumérských domů nyní začleňuje tradiční pryskyřice jako kopál do svých kompozic, takže tyto dávné vůně jsou dostupné modernímu publiku a zároveň si uchovávají svůj duchovní význam. Ať už vás přitahují zemité, pryskyřičné tóny nebo lehčí botanické profily, objevování těchto vůní může prohloubit vaše spojení s aromatickými tradicemi, které lidstvu po generace pomáhaly zvládat ztrátu.
Použití esenciálních olejů v péči na konci života a při úmrtí
Závěr: Trvalá síla posvátných vůní
Napříč staletími a kulturami sloužily posvátné vůně jako hluboké spojení mezi živými a duchovním světem. Od pálení kopálu v mezoamerických rituálech po ceremoniální použití šalvěje v severoamerických tradicích mají tyto praktiky jednotící cíl: očišťovat prostory, vést duchy a uchovávat pouta s těmi, kdo odešli.
Tyto rituály přetrvávají, protože propojují komunitu a spiritualitu. Navzdory dopadům koloniálního potlačování si kopál stále drží své místo jako „aromatické srdce“ pohřebních rituálů v Mexiku a Střední Americe.
„Vůně sloužila jako transcendentální vyjádření modliteb, které jsou neseny k božstvu.“
Tento trvalý význam vychází z jedinečné schopnosti vůně působit jako fyzické médium, které přemosťuje pozemské a duchovní.
Domorodé tradice nabízejí hluboký pohled na smutek a paměť, vnímají smrt ne jako konec, ale jako přechod, při němž vztahy přetrvávají prostřednictvím rituálů a vůní. V těchto zvycích je kouř z posvátných pryskyřic považován za výživu pro duchy – praxe zakořeněná ve starověkých mezoamerických obřadech, kde byl kopál tvarován do obřadních klasů kukuřice jako obětina.
Tato dávná moudrost si nachází cestu i do současných pamětních obřadů. S rostoucí mírou kremací v USA z 6 % v roce 1980 na 50 % v roce 2017 dochází k posunu směrem k osobnějším, smyslově bohatým ceremoniím. Ať už prostřednictvím tradičního vykuřování, nebo moderního objevování vůní, tyto rituály nabízejí způsob, jak obnovit harmonii mezi tělem, myslí a duchem v době ztráty.
Vazba mezi vůní a pamětí uchovává dědictví a poskytuje útěchu ve smutku. Posvátné vůně nadále překračují generace i hranice, plynule propojují tradice předků se způsoby, jak dnes uctíváme a vzpomínáme.
Často kladené dotazy
Proč jsou posvátné vůně důležité v pohřebních a smutečních rituálech napříč kulturami?
Vůně mají již dlouho hluboké místo v pohřebních rituálech různých kultur, symbolizují úctu k zesnulým i vedení jejich duchovní cesty. Ve starověkých mezoamerických zvycích se věřilo, že obětování vonného kadidla pomáhá vést duše do posmrtného života a zároveň poskytuje útěchu truchlící komunitě. Podobně Římané používali luxusní koření jako kadidlo a myrhu k uctění mrtvých a navázání spojení s božskými říšemi. V Egyptě balzamovači používali aromatické oleje a pryskyřice při mumifikaci, jak k uchování těla, tak k označení posvátného přechodu do posmrtného života.
Pro mnoho domorodých kultur mají přírodní aromatické prvky, jako jsou byliny a pryskyřice, posvátný význam a představují cyklickou povahu života a smrti. Tyto vůně působí jako silné smyslové symboly, vytvářejí most mezi živými a zesnulými a posilují kulturní přesvědčení o harmonii a kontinuitě.
V moderní době nabízejí platformy jako Scento možnost znovu objevit trvalou roli vůně při vzpomínání na blízké. Prostřednictvím pečlivě vybraných vůní poskytují způsob, jak vyvolat úctu a vytvořit hluboce osobní spojení v okamžicích vzpomínek.
Jak se vyvívalo používání kopálu od starověkých mezoamerických rituálů po moderní tradice Dne mrtvých?
Kopál, vonná pryskyřice získávaná ze stromů čeledi Burseraceae, je po staletí hluboce zakotvena v duchovních a kulturních praktikách mezoamerických civilizací. Starověké společnosti jako Olmékové, Mayové a Aztékové uctívaly kopál pro jeho posvátné vlastnosti, často jej pálily během rituálů na počest božstev, k očištění prostor a posílení duchovních spojení. Jeho načervenalá míza, považovaná za symbol lidské krve a života, hrála významnou roli v obětních ceremoniích.
I dnes má kopál významné místo v tradicích Dne mrtvých. Pálí se na ofrendas (oltářích) a během procesí, jeho aromatický kouř má očišťovat okolí a vést duchy zesnulých zpět k živým. Tato praxe vytváří most mezi generacemi, ctí paměť i cyklus života a smrti. Ačkoliv má kořeny ve starověkých tradicích, kopál se neustále vyvíjí, nachází své místo v moderním městském i globálním prostředí, aniž by ztratil svůj duchovní podtext.
Proč je Palo Santo významné v jihoamerických pohřebních rituálech?
Palo Santo, což znamená „svaté dřevo“, pochází ze stromu Bursera graveolens původem z Peru, Ekvádoru a Brazílie. V mnoha jihoamerických domorodých tradicích má hluboký duchovní význam a je často považováno za spojení mezi živými a duchy předků. Během pohřebních rituálů se aromatický kouř z Palo Santo používá k očištění prostor, odvrácení negativní energie a vedení duše zesnulého na jeho cestě do posmrtného života.
Známé svou sladkou, dřevitou a lehce kořeněnou vůní, Palo Santo má pověst posilovače duchovní energie a zostřovače ceremoniálních záměrů. Jeho role při očišťování a vyrovnávání prostředí z něj činí nepostradatelný nástroj šamanů, kteří tak pomáhají komunitám uctít své blízké a zajistit jim klidný přechod do duchovní říše.
